Hemenéutica, ¿qué es?

Se distinguen tres significados del concepto de hermenéutica de acuerdo con Gerhard Ebeling:

- Afirmar (expresar)

- Interpretar (explicar)

- Traducir (hacer de intérprete)

Éstos significados representan las variables del significado “fundamental de “llevar a la comprensión”. De ahí que también se defina, a veces, la hermenéutica como una indagación sobre la comprensión, qué es y cuál es el proceso que la hace posible” (Ebeling, “Hermeneutik” citado en Recas Bayón, Javier Hacia una hermenéutica crítica. Madrid: Editorial Biblioteca Nueva, 2006. Pp. 35)

“[…] El verbo griego <> y del sustantivo <> hacen referencia a Hermes y su función como mensajero de los Dioses.

Aunque existe controversia sobre las relaciones entre <> y <>, y hay quien opina que carecen de relación lingüístico-semántica aparte de las coincidencias, semejanzas y asociaciones entre ambos términos como para avalar su paralelismo teórico y, en todo caso, su clarificadora utilidad.

La hermenéutica nació con una vocación práctica porque la actividad de Hermes no era teórica ni contemplativa, sino trasladar a los hombres los requerimientos de los dioses, sus advertencias o sus presagios. Como teoría de interpretación, históricamente, siempre estuvo volcada en una actividad práctica: el esclarecimiento de pasajes obscuros, la metodología de las ciencias del espíritu…” P. 35 Recas Bayón.

Javier Recas Bayón identifica las seis definiciones identificadas por Richard E. Palmer:

“1. Hermenéutica como teoría de la exégesis bíblica: es el más antiguo significado de la <>, surgido en el contexto de la teología protestante. La primera aparición documental del término data de 1654 y denota la teoría, reglas y métodos en que se apoyan al comentario y a la exégesis de los textos sagrados. Su función es, fundamentalmente, la interpretación de los pasajes concretos, especialmente oscuros, controvertidos o ambiguos. Por extensión, retrospectivamente, se acepta aplicar el término a la interpretación de los textos del Antiguo Testamento y a los sucesos de esa época.

2. Hermenéutica como metodología filológica: en este caso, la hermenéutica se concibe como la teoría llamada a hacer explícito el conjunto de reglas de la exégesis filológica en general. Los textos clásicos constituyen un foco de atención, incluida la propia Biblia que, desde esta perspectiva, es considerada como un clásico más.

3. Hermenéutica como ciencia de la comprensión lingüística: la hermenéutica aparece aquí como un saber a medio camino entre la ciencia y el arte, tendente a describir las condiciones de cualquier diálogo. Su carácter no es estrictamente filológico, sino que se trata de una hermenéutica general cuyos principios sustentan toda la interpretación sea textual o no lo sea.

4. Hermenéutica como base de la metodología para las Geisteswissenschaften: de acuerdo con Dilthey, la hermenéutica pasó a ser el método específico de las denominadas ciencias del espíritu (Geisteswissenschaften), las ciencias que se proponen comprender las producciones humanas, frente al método causal-explicativo propio de las ciencias de la naturaleza (Naturwissenschaften).

5. Hermenéutica como fenomenología existencial: como es sabido, a partir de la publicación por Heidegger de Ser y tiempo quedó inaugurado un nuevo modo de concebir la hermenéutica, alejado por igual tanto de la consideraci´pn de la misma como conjunto de reglas para la interpretación como de su condición de soporte metodológico de las ciencias humanas. La hermenéutica se convirtió en la filosofía que explicita, fenomenológicamente, la comprensión como la preestructura ontológica del Dasein (del ser ahí humano), que es previa y conconminante a todo uso metodológico a todo uso metodológico o científico.

6. Hermenéutica como un sistema de interpretación: en este sentido la hermenéutica es entendida como un sistema interpretativo que busca descifrar el significado profundo u oculto tras el contenido manifiesto de un nexo simbólico que puede ir desde un texto a un sueño, un mito, o unos símbolos sociales o literarios”. (Ibíd, pp. 40, 41)